Mesías: La anticipación de Israel

Introducción

Cada vez que pensamos en la anticipación de Israel de la venida del Mesías, lo hacemos con tanto celo como si hubiéramos visto una cinta de video de la derrota de los Dallas Cowboys el domingo pasado ante los Cincinnati Bengals. Sabemos quién es el Mesías de Israel y, por lo tanto, no hay misterio ni suspenso sobre el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento con respecto al Mesías. Sin embargo, nuestra fascinación e interés se ve estimulado por discusiones relativas a los elementos desconocidos del futuro: la identidad del anticristo, o de la "gran ramera" del Apocalipsis, o las naciones que componen el Imperio Romano revivido.

A la luz del cumplimiento de las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento (al menos aquellas relacionadas con Su primera venida) no logramos apreciar lo que debe haber sido ser un israelita esperando la llegada del Mesías. Cómo, por ejemplo, cada mujer israelita embarazada se preguntaría si el niño en su vientre era o no un hijo, y si un hijo, si podría ser el Mesías. Mientras leemos los relatos evangélicos del nacimiento del Mesías, realmente no podemos comprender la profundidad del gozo que experimentaron aquellos pocos piadosos que habían anhelado la llegada del Mesías.

El propósito de este mensaje es enfocarse en la revelación progresiva del Mesías de Israel en el Antiguo Testamento, y la expectativa creciente, que culminó en el momento de la venida de Cristo. En algunos momentos de la historia de Israel, la anticipación de la venida del Mesías fue grande, mientras que en otros momentos la sensación de expectativa se desvaneció. En muchos casos, las esperanzas de Israel parecían desvanecerse contra las rocas de la realidad. Solo cuando podemos apreciar las esperanzas que suben y bajan del pueblo de Dios, podemos captar más plenamente la grandeza del evento del nacimiento de Cristo.

Al principio de la Biblia, se nos da un bosquejo esquemático, con algunos de los hechos esenciales. A medida que continúa el Antiguo Testamento, encontramos más y más detalles completados, hasta que, al final del Antiguo Testamento, se sabía mucho acerca del Mesías de Dios que había de venir. Los escritores del Nuevo Testamento insisten en informarnos de muchas de las formas en que la persona y el nacimiento de nuestro Señor cumplieron estas profecías, y también algunos aspectos del cumplimiento que ni siquiera se consideraron proféticos.¹

Nuestra lección no tratará con los textos del Nuevo Testamento o la llegada de Su venida, ya que ese es el tema de otro mensaje. Ni siquiera podremos estudiar todos los textos del Antiguo Testamento que predicen la venida del Mesías. Sin embargo, intentaremos tener una idea de las expectativas de Israel en las diversas etapas de su historia y desarrollo. Se espera que obtener una mayor comprensión de la anticipación de la venida del Mesías realzará nuestra celebración de la Navidad este año.

Esperanza Mesiánica en el Pentateuco

Como deberíamos esperar, el Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento) revela mucho sobre la venida del Mesías, en términos amplios y generales que se aclararán más a medida que se proporcionen más Escrituras. Me enfocaré en la esperanza mesiánica como se desarrolla en el Libro de Génesis. EnGénesis 1y 2, Dios ha creado el universo, que incluye a todos los seres vivos y al hombre, como corona de la creación.²Si Adán y Eva hubieran obedecido a Dios en la única prohibición (no comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, 2:16-17), podrían haber vivido eternamente en comunión con Dios y en gozosa ocupación en el jardín. Satanás los tentó, sin embargo, y su desobediencia tuvo implicaciones profundas, tan grandes que solo el tiempo las revelaría todas.

En Génesis capítulo 3, Dios pronunció una maldición sobre cada una de las tres partes involucradas en la caída. Aquí, deseo centrar su atención en las consecuencias para la serpiente y para la mujer.

Y Jehová Dios dijo a la serpiente: Por cuanto esto hiciste, maldita serás entre todas las bestias y entre todos los animales del campo; sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. vida; y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar” (Génesis 3:14-15).

Dios comenzó dirigiéndose a Satanás y explicándole el castigo por su pecado. Esto es apropiado a la luz del hecho de que Satanás fue el instigador, el tentador. Sedujo a la mujer con el pensamiento de la desobediencia. Como promotor del pecado, su castigo viene justamente primero. La primera promesa de un Mesías venidero en la Biblia viene en la reprensión de Dios a Satanás enGénesis 3:15. La promesa es técnicamente una promesa de destrucción para la serpiente, y solo secundariamente la promesa de salvación para Adán y Eva y toda la raza humana. El Mesías iba a venir, entonces, tanto para destruir a Satanás como para liberar a los hombres de su dominio, un tema que continúa en el Nuevo Testamento.³

Hay otra razón por la que creo que el juicio de Satanás se da primero: la destrucción de Satanás y, por lo tanto, la liberación del hombre da esperanza a Adán y Eva, incluso en su castigo . Después de que se pronuncie el juicio de Satanás (del cual no hay liberación), se indican las penas para Adán (y, por lo tanto, para los hombres) y para Eva (y, por lo tanto, para todas las mujeres). La diferencia aquí es que el dolor del castigo es suavizado por la promesa de liberación. Específicamente, Eva sufrirá dolores de parto al dar a luz, pero este dolor se aliviará al saber que su descendencia también será el medio de destrucción de Satanás. La maternidad tiene un precio doloroso, pero también tiene una promesa: la simiente de Eva resultará ser el destructor de Satanás.

Adán y Eva pronto aprenderían que la gracia de Dios era esencial para el cumplimiento de Su promesa de un libertador. Cuando nació su primer hijo, debe haber habido una gran alegría. Y luego hubo otro hijo. Deben haber razonado que uno de estos dos hijos, ya sea Caín o Able, habría sido el medio (ya sea inmediatamente o en última instancia) de cumplir la promesa de Dios. Imagínese el horror de descubrir que Can había, de hecho, matado a su hermano Able (Génesis 4). ¿Cómo podría la simiente de la mujer salvar a la humanidad cuando uno estaba matando al otro? El hijo justo estaba muerto, el otro hijo era un asesino. ¿Qué esperanza tenían ahora de ser librados de las garras de Satanás? La doctrina de la depravación del hombre fue aprendida de la manera más difícil por Adán y Eva. En la gracia de Dios, Él les dio otro hijo, Set (4:25), el medio del cumplimiento de la promesa de Dios.

Si bien Seth debe haber inspirado esperanza en sus padres, parecía haber poco espacio para el optimismo en el capítulo 6 de Génesis, porque toda la raza se había corrompido. Si no hubiera sido por Dios que perdonó a Noé y su familia, toda la raza habría sido aniquilada en el diluvio (Génesis 6-9). Después del diluvio, las fallas en la familia de Noé inspiran poca esperanza de liberación del hombre, aparte de la intervención divina. Justo Noé se emborracha, y algunos de su familia respondieron mal a este vergonzoso incidente (Génesis 9:20-27).

En el capítulo 11 de Génesis, los hombres caídos conspiran contra el mandato de Dios al construir una torre y una ciudad . Cuando Dios confundió el lenguaje del hombre, las naciones fueron creadas de una manera nueva y diferente. Esto ha resultado en gran parte de la contienda y la lucha en el mundo desde entonces. Así como Dios prometió liberar al hombre a través de la simiente de Eva en Génesis capítulo 3, ahora promete liberar a las naciones de la simiente de un hombre: Abraham:

Y Jehová dijo a Abram: Sal de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré, y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y haré grande tu nombre; y serás bendición; y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren, maldeciré. Y serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Génesis 12:1-3).

Hay varias formas en las que la nación de Israel demostrará ser una bendición para las naciones (cf.Romanos 9:3-5), pero nuestro interés está en la bendición que vendrá a las naciones a través del Mesías, que ahora se anuncia que vendrá a través de la descendencia de Abraham. Pablo entendió y enseñó que cuando Dios usó el término "simiente" en el Pacto Abrahámico (cf. tambiénGénesis 13:15; 22:18), estaba hablando específicamente de la única "Simiente", el Mesías:

Ahora bien, las promesas fueron hechas a Abraham ya su simiente. Él no dice, "Y a las semillas", refiriéndose a muchos, sino a uno, "Y a tu Simiente", que es Cristo (Gálatas 3:16).

Al principio, Abraham tuvo éxito en hacer la guerra con los reyes que habían capturado a su sobrino, Lot (Génesis 14). Abraham rechazó el botín de guerra que le ofrecieron los reyes paganos. Cuando conoció a un rey desconocido, Melquisedec, le ofreció diezmos. Este Melquisedec fue luego identificado como un tipo de Cristo, un tema retomado enSalmo 110, y más completamente explicado en Hebreos capítulo 5 (cf. vss. 6, 10) y 7.

La esperanza mesiánica debe haber sido muy alta en el corazón de Abraham y en el corazón del israelita piadoso cuando leyó la promesa del Mesías como uno de los descendientes de Abraham. Sin duda, los acontecimientos posteriores serían la causa de cierta disminución de la esperanza. Abraham y Sara eran ancianos, sin un hijo y con pocas esperanzas de tener uno. Abraham tomó imprudentemente el consejo de su esposa y tuvo un hijo con Agar, la sierva de Sarai. Este hijo finalmente tuvo que ser enviado lejos. En varias ocasiones Abraham estuvo dispuesto a que su esposa fuera añadida al harén de un rey pagano,⁴poniendo así en peligro la posibilidad de que el niño prometido nazca tanto para él como para Sara.

Dios le dio a Abraham la prueba suprema de su fe, ordenándole sacrificar a Isaac, el niño en el que estaban puestas todas sus esperanzas futuras (Génesis 22). Esta escena de Abraham en la montaña, a punto de sacrificar a su hijo, es una hermosa imagen (un tipo) de Dios Padre y de Cristo. Abraham es un tipo del Padre, quien, en el Calvario, sacrificará a Su amado y único Hijo. Isaac describe al Hijo de Dios, quien voluntariamente y obedientemente, obedece la voluntad de Su Padre, aun hasta la muerte.

Pasando de Isaac, llegamos a Jacob, el intrigante nieto de Abraham, el hombre cuyo nombre sería cambiado a Israel, y quien sería el patriarca de la nación de Israel. Uno encuentra a Jacob como un candidato muy poco probable para tal llamado. La mayor parte de su vida la pasó "girando y negociando". Solo muy tarde en su vida, Jacob evidenció el tipo de fe que el escritor de Hebreos encontró digna de alabanza (Hebreos 11:21). El sueño de Jacob de la escalera que ascendía al cielo apunta hacia Cristo, como las palabras de nuestro Señor enJuan 1:51indicará más adelante.

Humanamente hablando, los hijos de Jacob eran aún más dudosos en cuanto a su capacidad para cumplir los propósitos y promesas de Dios a Abraham. Rubén se acostó con la concubina de Jacob (Génesis 35:22). Los hermanos de José eran hombres violentos. Trataron severamente a los hombres de Siquem, acción que hizo que Jacob temiera por la seguridad de su familia (Génesis 34). Estos mismos hombres casi mataron a José y lo vendieron como esclavo, sin compasión ni de su propio hermano ni de su padre (Génesis 37). Y Judá estaba dispuesto a participar en una unión sexual con una mujer que él pensaba que era una prostituta de culto (Génesis 38). Estos no son el tipo de hombres que inspiran confianza, especialmente con respecto al cumplimiento de las promesas de la gracia de Dios. Sin embargo, fue de Judá de quien profetizó Jacob:

Judá, tus hermanos te alabarán; tu mano estará sobre la cerviz de tus enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán ante ti. Cachorro de león es Judá; de la presa, hijo mío, has subido. como león se echa, como león, ¿quién se atreve a despertarlo? No será quitado el cetro de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies, hasta que venga Siloh, y a él será la obediencia de los pueblos” (Génesis 49:10-12).

La estancia de 400 años de Israel en Egipto demostró ser la solución de Dios a los problemas que amenazaban su existencia en Canaán . Sin embargo, nuevos peligros surgieron en Egipto. Cuando el nuevo faraón llegó al poder en Egipto (que no conocía a José,Éxodo 1:8), la ominosa amenaza de genocidio parecía nublar el futuro de Israel. Se hizo un intento de exterminar sistemáticamente a los varones israelitas (Éxodo 1:15-16, 22). Dios providencialmente perdonó a Su pueblo al usar a la hija de Faraón para sentar un precedente que anuló el decreto de Faraón. Moisés, quien fue sacado del agua por la hija de Faraón, se convirtió en el libertador de Dios. Por medio de las plagas que Dios envió sobre Egipto, los egipcios fueron derrotados y los israelitas liberados de su servidumbre.

Cuando la Ley de Moisés fue dada a los israelitas (Éxodo 20ff.), prescribía la conducta que Dios requería de Israel que les traería la bendición de Dios y que manifestaría el carácter de Dios a las naciones. Si bien los israelitas aceptaron con entusiasmo las leyes de Dios, nunca pudieron cumplirlas. Si Dios no hubiera provisto un sistema de sacrificios para tratar temporalmente con los pecados de Israel (cf.Romanos 3:25), Dios mismo habría aniquilado a la nación. De hecho, enÉxodo 32pareció momentáneamente que Dios eliminaría a Israel y haría una nueva nación de la descendencia de Moisés (cf.éxodo 32:9-10). El sistema de sacrificios proporcionó otra imagen del Mesías, que más tarde sería llamado "el cordero de Dios" (cf.Juan 1:29). La serpiente de bronce (Números 21:5ff.) proporcionó otra imagen del Pentateuco del Mesías, que sería retomada por nuestro Señor (cf.Juan 3:14; 12:32).

Incluso un hombre que parecía ser un profeta pagano, Balaam, dio testimonio de la venida del Mesías:

"El oráculo del que oye las palabras de Dios, Y conoce el conocimiento del Altísimo, Que ve la visión del Todopoderoso, Cayendo, pero con los ojos descubiertos. Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no de cerca; una estrella saldrá de Jacob, y un cetro se levantará de Israel, y aplastará la frente de Moab, y derribará a todos los hijos de Set. Y Edom será en posesión, Seir, sus enemigos, también será una posesión, mientras Israel hace proezas. Uno de Jacob se enseñoreará, y destruirá el remanente de la ciudad" (Números 24:16-19).

Finalmente, enDeuteronomio 18:15, Moisés fue mencionado como un prototipo del Mesías:

“Profeta de en medio de vosotros, de vuestros hermanos, como yo, os levantará Jehová vuestro Dios; a él oiréis” (cf. también v. 16).

Esperanza mesiánica en el período de la conquista

En los libros de Josué, Jueces y Rut, hay muy poco énfasis en la venida del Mesías. En el Libro de Rut, Booz es una imagen, un tipo, del Mesías, en su papel de pariente redentor (cp.Deuteronomio 25:5-10). Se levantaron libertadores (jueces) en momentos de necesidad. Estos, sin embargo, parecen ser excepciones a la regla. Creo que esto se debe al optimismo de Israel en este momento. Dios le había prometido a Abraham una tierra, una simiente y una bendición. La simiente y la bendición eran una esperanza real, pero la entrada de Israel en la tierra de Canaán eclipsó temporalmente los otros aspectos de la promesa de Dios a Abraham. Fue solo cuando la esperanza de Israel de poseer la tierra estuvo en duda que la atención de la nación volvió a la promesa del Mesías y las bendiciones que Él traería.

Esperanza mesiánica en el período del Reino Unido

Los israelitas se cansaron de los jueces y exigieron tener un rey, como las demás naciones:

Entonces todos los ancianos de Israel se reunieron y vinieron a Samuel en Ramá; y le dijeron: "He aquí, has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos. Ahora nómbranos un rey que nos juzgue como a todas las naciones" (1 Samuel 8:4-5).

Para los israelitas, esta petición tenía alguna base bíblica (cf.Deuteronomio 17:14-20) y también tenía muchos beneficios prácticos. Podrían tener una persona para dirigirlos, así como para representarlos. Además, si se establecía una dinastía, siempre sería posible saber quién sería el próximo rey (recuerde que había varios jueces, cada uno levantado por Dios en un momento de crisis, pero sin un patrón establecido). Lo más importante de todo (en la mente de la gente), podrían ser como todos los demás si tuvieran un rey.

Esta petición no solo repugnaba a Samuel, sino también a Dios. Para todos los efectos, Israel estaba rechazando a Dios como su rey y quería instalar a un hombre en Su lugar:

Y el Señor dijo a Samuel: "Escucha la voz del pueblo con respecto a todo lo que te dicen, porque no te han desechado a ti, sino que me han desechado a mí para que no sea rey sobre ellos. Como todas las obras que han hecho hecho desde el día que los saqué de Egipto hasta el día de hoy, dejándome a mí y sirviendo a otros dioses, así también lo están haciendo con ustedes” (1 Samuel 8:7-8).

Para Israel, esta petición de un rey era pecado, era un rechazo a Dios. Sin embargo, Dios les concedió un rey y usó esto para Sus propios propósitos. Saúl rápidamente demostró ser un rey menos que ideal. Tenía gran estatura y porte, pero poco carácter. Dios lo rechazó y lo reemplazó con David, un hombre conforme a Su propio corazón. En cierto sentido, David le dio a Israel una muestra de lo que podría ser el rey ideal. Dios le prometió a David que tendría un trono eterno:

El SEÑOR también te declara que el SEÑOR te hará una casa. Cuando tus días se cumplan y te acuestes con tus padres, levantaré tu descendencia después de ti, que saldrá de ti, y estableceré su reino. El edificará una casa a mi nombre, y yo afirmaré el trono de su reino para siempre. Yo seré para él un padre y él me será un hijo; cuando cometa iniquidad, lo corregiré con la vara de hombres y azotes de hijos de hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como la quité de Saúl, a quien quité de delante de ti. Y tu casa y tu reino permanecerán delante de mí para siempre; tu trono será establecida para siempre" (2 Samuel 7:11b-16).

Inmediatamente, la promesa tenía que ver con el hijo de David, Salomón, y con los hijos futuros. Como indican las palabras de Dios, este hijo pecaría y necesitaría disciplina. La palabra clave para nosotros es la palabra "para siempre". Esta palabra indica que Dios era un David prometiéndole que su trono (o dinastía) sería eterno. Esto finalmente lo cumpliría el Mesías, ahora designado como del linaje de David. Qué emocionante debe haber sido esto. La historia posterior confirmará que ni Salomón ni su hijo, Rehaboam, demostrarían ser el Mesías prometido por Dios, pero a partir de este momento el Mesías es conocido como el "hijo de David" (cf.Lucas 1:32; 2:4; 18:38).

Algunas de las promesas mesiánicas más hermosas escritas durante el período del reino unido se encuentran en los Salmos . Algunos provienen de la pluma de David (p. ej.Salmo 22, 110); otra (72) fue obra de Salomón. Dios habló a través de los salmistas de Israel, prediciendo la llegada del Mesías, el Rey venidero de Israel.

Salmo 2 habla del Mesías como Aquel a quien Dios instalará como Su Rey sobre Israel (v. 7). El Mesías recibirá a las naciones como Su herencia, y Él gobernará sobre aquellos que busquen oponerse a Él (vss. 1-3, 8-9). Por lo tanto, se insta a las naciones a adorar a Dios ahora, o enfrentar la ira de Su Rey venidero. A diferencia de,

Salmo 22 retrata el sufrimiento del Mesías en la cruz del Calvario. Comienza con las palabras que nuestro Señor citó en la cruz: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" identificando así al Salvador con Aquel cuyos sufrimientos se describen en este Salmo.

Salmo 45 se escribe para la celebración de las bodas del rey. Por lo tanto, se enfoca en el esplendor y la majestad del Rey venidero (vss. 3-6), y en el hecho de que Su trono es eterno (v. 6). La novia del rey ama la justicia y odia la maldad (¿la iglesia?) y ha sido escogida por Él como Su novia. Se describe el esplendor y la belleza de la novia preparada para su presentación al Rey.

Salmo 72representa el reinado del Justo Rey de Israel, que juzga al pueblo con justicia y justicia, y que justifica a los afligidos. Él es Aquel que responderá a los gritos de los afligidos y les traerá liberación.

Salmo 110habla de la instalación del Mesías a la diestra de Dios, quien se enseñoreará de sus enemigos. No solo debe gobernar como rey, sino que también es un sacerdote eterno según el orden de Melquisedec (v. 4). Él vendrá a la tierra para destruir a Sus enemigos.

Esperanza mesiánica en el reino dividido

En el reino desatado de Israel, gobernado por los reyes Saúl, David y Salomón, las cosas no eran perfectas. Saúl tuvo que ser removido (1 Samuel 15), David pecó mucho con respecto a Urías y su esposa Betsabé (2 Samuel 11), y el reinado de Salomón terminó lamentablemente (1 Reyes 11). Sin embargo, las cosas estaban destinadas a empeorar. El hijo de Salomón, Rehaboam, fue tan necio como para escuchar a sus compañeros, en lugar de a los sabios consejeros de su padre. El resultado fue que el reino unido se convirtió en dos reinos: Israel, dirigido por Jeroboam, y Judá, dirigido por Rehaboam. Israel fue dirigido por reyes que eran consistentemente malos, mientras que los reyes de Judá alternaron entre los que eran buenos y los que eran malos (cf.1 Reyes 12).

Elías, Eliseo y Jonás fueron profetas del reino del norte de Israel. En sus personas y obras, cada uno de estos profetas anticipó la venida del Mesías. Elías era un tipo de Juan el Bautista, que debía preparar el camino del Señor (cf.Malaquías 4:5-6;Lucas 1:17;Mateo 17:9-13). Eliseo tipificó al Señor, que vino después de Elías, y que manifestó un poder aún mayor en el Espíritu que su predecesor. Jonás, el profeta desobediente tipificó tanto a Israel en su desobediencia como al Mesías, en su muerte, sepultura y resurrección (cf.Mateo 12:38-41).

Entre los profetas del reino del sur de Judá estaban Isaías, Jeremías y Miqueas. Cada uno de estos profetas esperaba el momento en que Judá sería expulsado de la tierra y llevado cautivo a Babilonia (cf.Jeremías 25:8-11;Miqueas 3:12;Isaías 3:1-26; 5:13-17). Jeremías habló del Mesías como el linaje de David que reinaría como el "Vástago justo" (23:5), que reuniría al rebaño disperso de Israel y restauraría la justicia y la justicia en la tierra. Miqueas también habló de la restauración de Israel y del reinado justo del Mesías (capítulo 4) que nacería en Belén (5:2).

Sin embargo, es Isaías quien tiene más que decir sobre el Mesías . A través de Isaías, Dios acusó a Judá por su pecado en los capítulos 1-5. La gente aún realiza sus rituales religiosos, pero practica la injusticia y la violencia. No tienen piedad ni compasión de los desamparados, del huérfano y de la viuda (1:11-17). La nación es próspera (2:5ss.), pero opresiva (3:13-15) y orgullosa (3:16). Por su pecado, Dios va a juzgar a la nación, enviarlos al exilio (cf. 8:1-8), y luego restaurarlos (3:13--4:6). Dios usará a las naciones como instrumentos de juicio (cf. 8:1-8; 10:5; 13:1-22), pero será el Mesías quien finalmente y por completo libere a Su pueblo y lo restaure. La venida del Mesías es, pues, un tema destacado en el Libro de Isaías.

En el capítulo 7 los reyes de Israel y Siria formaron una alianza y atacaron a Jerusalén. Isaías le aseguró a Acaz que Dios no permitiría que prevalecieran estos dos "tizones de fuego". Aunque Acaz no pidió una señal, Dios proclamó una:

“Por tanto, el Señor mismo os dará señal: He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel. Comerá cuajada y miel en el tiempo que sepa rechazar el mal y escoger el bien. Porque antes de que el niño sepa lo suficiente como para rechazar el mal y elegir el bien, la tierra cuyos dos reyes temes será abandonada" (Isaías 7:14-16).

La "señal" que Dios le dio a Acaz tiene una doble función. El primero tiene que ver con un hijo que le nacerá a una virgen, cuyo nombre será Emmanuel, y que comerá "cuajada y miel", en el momento en que estos dos reyes serán enajenados. Del versículo 22 sabemos que "cuajada y miel" es el alimento de la prosperidad y la abundancia, no de la adversidad. Si el asedio hubiera tenido éxito, la gente de Jerusalén se habría estado muriendo de hambre. El nacimiento del niño puede no haber sido sobrenatural, ya que el término "virgen" también puede significar simplemente "doncella". Por lo tanto, es capaz de al menos dos sentidos. En la primera "señal" el niño parece haber nacido naturalmente, pero sin embargo una señal para el rey, no tanto en su nacimiento, sino en la comida que comió en el momento en que los dos reyes fueron despachados.

En esta "señal" estaba latente la creación de una señal aún mayor, porque en el tiempo venidero una virgen sobrenaturalmente concebiría y daría a luz un hijo, y este hijo sería la evidencia de la liberación final y total de Dios de su pueblo de una vez por todas. todos. Sólo a la luz del nacimiento de nuestro Señor se entendería como tal este “signo”, gracias al relato de Mateo (1,23).

En el capítulo 9, Isaías pasa del juicio de Judá a su restauración, que será realizada por el Mesías:

Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será dado; Y el gobierno reposará sobre Sus hombros; Y se llamará Su nombre Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y de la paz no tendrán límite, ni el trono de David y sobre su reino, para afirmarlo y sustentarlo en el derecho y la justicia desde ahora y para siempre. El celo del Señor de los ejércitos hará esto (Isaías 9:6-7).

Esta profecía es especialmente significativa por varias razones. Primero, se basa en la promesa de un Salvador nacido de una virgen en el capítulo 7. Se nos dice que nacerá un niño, un hijo será dado (v. 6). Aquí se mantiene la humanidad del Mesías (algo siempre asumido). En segundo lugar, sin embargo, se afirma audazmente que este niño que nacerá será Dios encarnado. El nombre del niño se equipara con Su persona, y Sus nombres son los nombres y los atributos de Dios. Se le llama "Dios Fuerte" y "Padre Eterno". De alguna manera aún no comprendida por la mente humana, el Mesías iba a ser tanto Dios como hombre. Este Dios-hombre se sentaría en el trono de David y establecería su reino, un reino eterno de justicia y rectitud.

Esta profecía recoge así los elementos de las promesas mesiánicas anteriores (como el pacto davídico en2 Samuel 7y los salmos mesiánicos) y les añade la sorprendente revelación de que el Mesías será un Dios-hombre. Cómo deben haber ponderado esta profecía las mentes de los israelitas piadosos de la antigüedad.

En el capítulo 11 se nos dice que el Mesías recibirá el poder del Espíritu Santo y se describen algunas de las manifestaciones del ministerio del Espíritu:

Entonces brotará un retoño del tronco de Isaí, y un vástago de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre él el Espíritu del Señor, Espíritu de sabiduría y de inteligencia, Espíritu de consejo y de fortaleza, Espíritu de conocimiento y de temor del Señor. y se deleitará en el temor de Jehová, y no juzgará por lo que vean sus ojos, ni juzgará por lo que oigan sus oídos; Mas con justicia juzgará a los pobres, Y juzgará con equidad por los afligidos de la tierra; Y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará a los impíos. También la justicia será el cinto de sus lomos, y la fidelidad el cinto de sus lomos (Isaías 11:1-5).

En el capítulo 49 se retoma la obra del Mesías de restaurar a Israel, pero se proclama otra nueva dimensión de su ministerio:

Y ahora dice el Señor, que me formó desde el vientre para ser su siervo, para hacer volver a él a Jacob, a fin de que Israel sea reunido con él (porque me honro ante los ojos del Señor, y mi Dios es mi fuerza), Él dice: "Poco es que tú seas mi siervo para levantar las tribus de Jacob, y para restaurar los sobrevivientes de Israel; también te pondré por luz de las naciones para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra".

Así dice el Señor, el Redentor de Israel, y su Santo, Al despreciado, Al aborrecido de la nación, Al Siervo de los gobernantes, Reyes verán y se levantarán, Príncipes también se inclinarán; Por el Señor que es fiel, el Santo de Israel que te ha elegido" (Isaías 49:5-7).

Aquí encontramos la promesa de la salvación del Mesías llegando incluso a los gentiles. Si bien esto estaba implícito en el Pacto Abrahámico ("Y serán benditas en ti todas las familias de la tierra",Génesis 12:3), está claramente establecido en la profecía de Isaías.

Finalmente, en aquellas conocidas profecías deIsaías 52yIsaías 53, la primera venida de Cristo y su expiación sustitutiva se describen en algunos de los versículos más hermosos de toda la palabra de Dios.⁵

Esperanza mesiánica en el exilio

Los años que los judíos pasaron en el exilio fueron algunas de las horas más oscuras de la historia de la nación. El pueblo desobediente de Dios experimentó exactamente lo que Dios había advertido a través de los profetas. Sin embargo, Dios le dio esperanza a Su pueblo durante este tiempo asegurándoles que Él restauraría a Su pueblo a Sí mismo ya su tierra. Una vez más, el Mesías era la figura central de la esperanza de Israel para el futuro. Dos profetas en particular, Ezequiel y Daniel, alentaron a la nación con palabras de consuelo acerca del Mesías de Israel. Ezequiel habló del Mesías como el Pastor de Israel:

Entonces pondré sobre ellas un pastor, mi siervo David, y él las apacentará; él mismo los alimentará y será su pastor. Y yo, el Señor, seré su Dios, y mi siervo David será príncipe entre ellos; Yo, el Señor, he hablado" (Ezequiel 34:23-24).

Qué mejores palabras podría oír este rebaño disperso que la promesa del Mesías como su Buen Pastor.

Daniel también habló a la nación en cautiverio. Describió la segunda venida del Mesías en términos de Su majestad y esplendor:

"Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, y se acercó al Anciano de Días y se presentó delante de Él. Y a Él le fue dado dominio, gloria y un reino, para que todos los pueblos, naciones y hombres de todas las lenguas le sirvan. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará; y su reino uno que no será destruido" (Daniel 7:13-14).

Qué mayor esperanza podría tener Israel en la hora del juicio que recibir una visión de la venida de su rey en gloria y poder, para establecer un reino eterno.

Esperanza mesiánica en el período posterior al exilio

Dos profetas en particular, Zacarías y Malaquías, hablaron del Mesías a los israelitas que habían regresado a su tierra después del exilio. Siervo de Dios, el Renuevo había de ser enviado (Zacarías 3:8). Incluso se dieron algunos de los detalles de Su venida:

¡Alégrate mucho, oh hija de Sión! ¡Grita en triunfo, oh hija de Jerusalén! He aquí, tu rey viene a ti; Es justo y dotado de salvación, Humilde, y montado sobre un asno, Sobre un pollino, hijo de asna (Zacarías 9:9).

Malaquías predijo la venida de Juan el Bautista, quien vendría a anunciar la llegada del Mesías en el espíritu del profeta Elías:

He aquí, voy a enviar a mi mensajero, y él despejará el camino delante de mí. Y el Señor, a quien vosotros buscáis, vendrá de repente a su templo; y el mensajero del pacto, en quien os deleitáis, he aquí, él viene", dice el Señor de los ejércitos (Malaquías 3:1, cf. también, vs. 2-3).

El amplio bosquejo de la promesa mesiánica, que se encuentra en el Pentateuco, se ha completado en gran medida. Ahora sabemos que el Mesías será del linaje davídico, nacido de una virgen en la ciudad de Belén, introducido por un profeta como Elías, y presentado a Su pueblo. cabalgando sobre el pollino de un burro.

Conclusiones

Hay varias observaciones que podemos hacer de nuestro estudio de las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Primero, debemos notar el persistente fracaso de los hombres en cumplir con los estándares establecidos para el Mesías. Ningún rey terrenal (incluidos David y Salomón) estuvo siquiera cerca de ser el tipo de Mesías-rey descrito en los salmos mesiánicos. Cualquier hombre que pudiera haber sido pensado por el momento para tener algún reclamo de ser el Mesías de Israel fracasó miserablemente con el tiempo y el escrutinio. En segundo lugar, debemos notar el drama, el ascenso y la caída de las esperanzas mesiánicas, basadas en circunstancias cambiantes. Desde un punto de vista humano, a menudo parecía que las esperanzas mesiánicas de Israel se estrellaban contra las rocas de la realidad. Tercero, debemos notar la fidelidad de Dios que resultó en más revelación acerca del Mesías, de modo que se dio nueva esperanza cuando los hombres Su fe comenzó a decaer. Cuarto, debemos observar que la revelación del carácter y la venida del Mesías fueron reveladas progresivamente, como es el caso con otras doctrinas de la Escritura. Finalmente, podemos observar que la revelación de la venida del Mesías incluía (quizás incluso mezclada) su primera venida para morir por los pecados del hombre y su segunda venida, para reinar sobre toda la creación.

¿Qué significó para el antiguo israelita la revelación de la venida del Mesías, cientos de años antes de que ocurriera? Consideremos el significado de la esperanza mesiánica para el israelita de la antigüedad antes de considerar su significado para nosotros.

Primero, las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento dieron esperanza a los antiguos . Adán y Eva, por la promesa del Mesías, tenían esperanza, aun en medio de su caída y la maldición que tenían que llevar. Lo mismo podría decirse de todos los que los siguieron y que pecaron, que son, por supuesto, todos.

En segundo lugar, las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento eran la base de la fe del creyente y, por lo tanto, la sustancia del "evangelio" del Antiguo Testamento. Cuando uno lee el capítulo 11 del Libro de Hebreos, es evidente que la profecía es la base de la fe de aquellos santos de la antigüedad. La profecía mesiánica es el núcleo de toda profecía. Así, nuestro Señor pudo decir: "Vuestro padre Abraham se alegró de ver mi día; y lo vio, y se alegró" (Juan 8:56).

Tercero, las profecías mesiánicas sirvieron como norma para la conducta del santo del Antiguo Testamento.. Las profecías mesiánicas no trataban exclusivamente de las circunstancias de la venida del Mesías (p. ej., nacer de una virgen, nacer en Belén), sino que enfatizaban el carácter del Mesías y la naturaleza de su justo gobierno. Cuando los profetas hablaron de la justicia del Mesías, que rescataría a los oprimidos, cuidaría de los afligidos y juzgaría imparcialmente a los malhechores, esto era tanto una acusación de la maldad de Israel como una norma para su conducta. Muchas de las mismas cosas que se prometió que el Mesías haría en el futuro, los israelitas fueron instruidos para que las hicieran en su propio día. Así, las descripciones del Mesías fueron dadas como modelo y como motivación para una conducta piadosa de parte de aquellos que esperaban Su venida. El mismo énfasis se encuentra en el Nuevo Testamento:

Puesto que todas estas cosas han de ser destruidas de esta manera, ¿qué clase de pueblo debéis ser vosotros en una conducta santa y piadosa, esperando y apresurando la venida del día de Dios, por causa del cual los cielos serán destruidos por el fuego, ¡y los elementos se derretirán con intenso calor! Pero según su promesa esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales habite la justicia. Por tanto, amados, puesto que buscáis estas cosas, sed diligentes para ser hallados por Él en paz, sin mancha y sin mancha (2 Pedro 3:11-14).

Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser. Sabemos que, cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como Él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza puesta en El, se purifica a sí mismo, así como El es puro (1 Juan 3:2-3).

Cuarto, las profecías mesiánicas proporcionaron gran parte de la sustancia para la adoración del israelita piadoso . Los salmos mesiánicos no eran solo una descripción del Mesías para que Israel lo supiera de antemano. Eran descripciones del Mesías para que Él pudiera ser Dios y pudiera ser adorado con mayor precisión. En mi opinión, los santos del Antiguo Testamento no solo "vieron" al Mesías, sino que lo adoraron.

Para aquellos que fueron lo suficientemente afortunados de vivir en el tiempo del advenimiento del Mesías, las profecías mesiánicas les permitieron reconocer al niño Jesús como el Mesías y adorarlo. Algunas de las profecías acerca del Mesías, tales como su nacimiento virginal y su nacimiento en Belén, ayudarían al verdadero creyente a reconocer al niño Cristo como el Mesías, incluso a pesar de las condiciones que pueden parecer contradictorias (¿quién habría esperado que el Cristo hubiera sido nacido en un establo, en condiciones de pobreza?).

Quizás incluso más que esto, las profecías mesiánicas permitirían a aquellos que fueran guiados al niño Cristo a adorarlo como deberían. Hubiera sido muy fácil malinterpretar la misión de este "niño en un pesebre". ¿Cómo, por ejemplo, los dignatarios extranjeros habrían sabido adorarlo como rey de Israel aparte de la revelación bíblica del Mesías como Rey de Israel? El valor y la obra del Mesías, como lo revelan las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento, fueron la base para la adoración del niño en el pesebre. Fue adorado no tanto por lo que los hombres vieron en Él en ese momento, sino por lo que las Escrituras decían de Él y de Su misión. Así, las Escrituras guiaron a los hombres en su adoración al Mesías en Su nacimiento.

En conclusión, consideremos lo que significan las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento para los cristianos del Nuevo Testamento.

En primer lugar, el hecho de que muchas de las profecías mesiánicas ya se hayan cumplido, hasta el último detalle, nos asegura la exactitud, fidelidad y confiabilidad de la Palabra de Dios. Si todas las profecías relacionadas con la primera venida de Cristo se cumplieron con precisión, tenemos todas las razones para creer que las profecías restantes también se cumplirán. En un contexto ligeramente diferente, se aplican las palabras de Pedro:

“Y así tenemos más firme la palabra profética, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro, hasta que amanezca el día y el lucero de la mañana se levante en vuestros corazones” (2 Pedro 1:19).

En segundo lugar, las profecías mesiánicas nos brindan la palabra de Dios sobre el futuro, que es la base de nuestra fe y esperanza. Debemos recordar que aproximadamente la mitad de las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento aún están esperando su cumplimiento. Así como la promesa de la venida del Mesías, para juzgar a los impíos y establecer Su reino en justicia, fue la base de la fe y la esperanza del santo del Antiguo Testamento, así también lo es para el santo del Nuevo Testamento. Las palabras finales del Nuevo Testamento anticipan el regreso del Mesías, como se predijo en el Antiguo Testamento:

El que da testimonio de estas cosas dice: "Sí, vengo pronto". Amén, ven, Señor Jesús (Apocalipsis 22:20).

En los días más oscuros de la historia no hay esperanza más brillante, ni palabra más alentadora que la de la cercanía de la venida del Mesías.

Finalmente, permítanme sugerir que las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento deberían servir para equilibrar y guiar nuestra adoración al Señor Jesús en esta época navideña. Francamente, debemos cuidarnos de adorar a nuestro Señor de acuerdo con una "teología de tarjeta de Navidad". Adoramos al "bebé en el pesebre" de una manera muy diferente a la de aquellos primeros adoradores de los que leemos en los evangelios.

Cuando observo la descripción de la adoración del niño Cristo en los relatos de los evangelios, encuentro que adoraban al Mesías en términos de lo que Él haría. No separaron Su redención de los hombres en el madero del Calvario de Su reinado sobre todos los hombres en Su trono. Algunos dirían que esto se debe a que las dos venidas de Cristo aún no se entendían en este momento. Yo estaría de acuerdo, pero también protestaría porque hemos hecho tanta distinción entre los dos que no logramos ver cuán entrelazados están en las Escrituras. Yo creo que cuando adoramos en Navidad debemos adorar al Cristo que vino a sufrir ya perdonar y al Cristo que vino a juzgar y gobernar. No son dos Cristos, sino Uno. Recordemos esta Navidad que el pesebre era también el "Dios Fuerte", el "Padre Eterno" y el "Príncipe de la Paz".

No es tan difícil para los hombres adorar a un bebé en un pesebre que inclinarse con reverencia ante un Rey santo y justo, que reinará con rectitud y justicia. Sin embargo, esto es lo que es el niño Jesús.